{"id":20,"date":"2020-03-25T15:21:21","date_gmt":"2020-03-25T15:21:21","guid":{"rendered":"http:\/\/templodeladiosaecuador.com\/?p=20"},"modified":"2026-01-05T23:59:01","modified_gmt":"2026-01-05T23:59:01","slug":"las-diosas-de-nuestra-tierra","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/templodeladiosaecuador.com\/es_es\/las-diosas-de-nuestra-tierra\/","title":{"rendered":"LAS DIOSAS DE NUESTRA TIERRA"},"content":{"rendered":"

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En nuestro pa\u00eds existen potentes energ\u00edas de lo Divino Femenino que custodian los parajes naturales, y tienen regencia sobre ciertos \u00e1mbitos de la vida humana, vegetal y animal. Si bien no todas son reconocidas como Diosas por los pueblos originarios, sus atributos y su energ\u00eda nos conectan a las manifestaciones de la Gran Madre C\u00f3smica.<\/p>\n

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El trabajo de quienes conformamos el templo es activar las energ\u00edas de estas deidades mediante nuestras ceremonias, las ofrendas, los procesos devocionales y la invocaci\u00f3n. Trabajamos con una Rueda Medicinal establecida de acuerdo a nuestra geograf\u00eda (como pa\u00eds) e invocamos a los diferentes aspectos de la Diosa que se manifiesta en la naturaleza de una manera espec\u00edfica de acuerdo al pacha que estemos transitando: Sisa pacha (\u00d1usta o doncella)\/ Rupay pacha (Mujer jaguar)\/ Tarpuy pacha (Mama)\/ Tamia pacha (\u00d1awpa- anciana).<\/p>\n

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\u00bfPorqu\u00e9 Paqarina?<\/h2>\n

Quienes vivimos en la zona Andina hemos escuchado alguna vez la palabra Paqarina, sin embargo no siempre conocemos su significado.<\/p>\n

La Paqarina, para las culturas antiguas que se desarrollaron en los Andes, es un lugar que designa al espacio m\u00edtico donde se gesta la creaci\u00f3n, y de donde provienen los ancestros civilizadores, es un espacio sagrado de donde emana causay o energ\u00eda vital y donde los pueblos se pueden comunicar con l@s ancestr@s, recibir visiones, sanaci\u00f3n, iniciarse o conocer las entradas a los otros mundos donde habitan los aliados de poder del yagcha.<\/p>\n

Las Pacarinas nos remiten al \u00fatero sagrado de la Gran Madre, representado en lagunas, oc\u00e9anos, ojos de agua y cavernas. Suelen ser estos los principales sitios honrados como Pacarinas.<\/p>\n

En el templo de la Diosa, sentimos que este es el nombre con el que debemos traer de regreso a la Diosa Madre en este territorio. Reconocemos que su presencia se va transformando a medida que se suceden los cuatro pachas o tiempos que nuestros ancestros reconocieron:<\/p>\n

Sisa Pacha<\/strong> – Tiempo de Florecimiento – \u00d1usta Paqarina.<\/strong>
Rupay Pacha<\/strong> – Tiempo de calor y sequias – Quilago Paqarina.<\/strong>
Tarpuy pacha<\/strong> – Tiempo de siembra – Mama Paqarina.<\/strong>
Tamia pacha<\/strong> – Tiempo de Lluvia – \u00d1aupa Paqarina.<\/strong><\/p>\n

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\u00d1usta Paqarina<\/span><\/h3>\n

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La \u00d1usta Paqarina<\/strong> es la guardiana de las semillas, Ella es eternamente joven y anciana al mismo tiempo. Ella es el perpetuo verdor de nuestro territorio que no es conquistado por el invierno. En los hemisferios\u00a0 norte y\u00a0 sur del planeta\u00a0 podemos ver como la tierra se transforma perdiendo sus colores y su vitalidad, mientras que en el centro del planeta, el clima favorece que el rostro de la Diosa sea el de una doncella; una \u00d1usta sagrada que celebra el latido de la vida y que expone sus flores y frutos. Las semillas que guarda no pertenecen exclusivamente al mundo vegetal; son las semillas que todos los seres poseemos. En la constituci\u00f3n de todo ser viviente, est\u00e1n las improntas\u00a0 de la Fuente Creadora, que equiparamos con semillas. Estas semillas poseen nuestros talentos y habilidades m\u00e1s elevadas. Las mismas son activadas cuando entramos en contacto profundo con las energ\u00edas sutiles de la naturaleza. La \u00d1usta, es la guardiana de toda semilla y de su desplegar armonioso. En los mitos, Ella aparece como la \u00d1usta Paqarina, protagonista del mito del Yamor. Ella recibe direccionamiento del Apu Taita Imbabura,\u00a0 emprendiendo\u00a0 un viaje sagrado a las cuatro direcciones en busca de los siete granos que dar\u00e1n vida a una poci\u00f3n de amor, esta poci\u00f3n es la chicha del Yamor. Simbolo de uni\u00f3n con el territorio, de la comunidad, del agradecimiento.\u00a0\u00a0<\/span><\/p>\n

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Quilago Paqarina<\/span><\/h3>\n

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Cuentan los chachis y cayapas que los abuelos primordiales A-Rucu y Ca- Chimbu, nacieron de las profundidades del oc\u00e9ano, mientras en el cielo El Sol y la Luna se abrazaban. Al salir de las aguas, encontraron a un Tigre o Trigresa que los gui\u00f3 del mar hasta las altas monta\u00f1as. En algunas versiones el tigre es masculino y en otras versones el tigre es femenino, pero siempre se conecta con la autoridad, la defensa del territorio y la posibilidad de encontrar el lugar auspicioso donde el pueblo pueda surgir.<\/p>\n

En nuestra conexi\u00f3n con el territorio, reconocemos a esta figura primordial felina como el precedente mitol\u00f3gico para los linajes de Reinas-sacerdotisas que ostentaron el titulo de Quilago. M\u00e1s all\u00e1 de las investigaciones y mitos que rodean a la figura de las Quilago consideramos que este grupo de mujeres fueron mediadoras entre el reino espiritual y el plano f\u00edsico. Encarnaban la Fuerza misteriosa de la Quela Nu, la Mujer Jaguar primordial del Reino Espiritual a la que consideramos la Gu\u00eda que nos lleva hacia nuestro destino. Si hemos germinado nuestras semillas su figura nos lleva a trav\u00e9s de los senderos y desaf\u00edos que nos lleven al lugar de nuestro florecimiento.<\/p>\n

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Mama Paqarina<\/span><\/h3>\n

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Desde las profundidades de la Laguna de Busa, los pueblos ca\u00f1ari cuentan que la Gran Madre Serpiente se alz\u00f3 y model\u00f3 el territorio. La identIdad ca\u00f1ari reconoce a la Gran Serpiente como su Madre y a la Laguna de Busa como la Paqarina donde ella mora.<\/p>\n

En el Templo de la Diosa reconocemos a la Mama Paqarin<\/strong>a como \u00abAquella que posee la energ\u00eda serpentina de la creaci\u00f3n\u00bb. Honramos la energ\u00eda vital que nos vincula a todas cosas a trav\u00e9s del tejido que es su matriz y experimentamos como \u00abrealidad\u00bb.<\/p>\n

La Mama Paqarina<\/strong> como tal, no aparece en ning\u00fan mito, pero reconocemos, que las Grandes Serpientes primordiales que han retratado el principio femenino durante milenios son las representantes de este Rostro en nuestro territorio y reconocemos en el mito ca\u00f1ari la expresi\u00f3n m\u00e1s pura y at\u00e1vica de este poder generador.<\/p>\n

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\u00d1aupa Paqarina \/ <\/span>\u00d1awpa Paqarina<\/span><\/h3>\n

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La \u00d1awpa Paqarina<\/strong> es quiz\u00e1 la figura m\u00e1s enigmatica con la que nos conectamos en el templo.<\/p>\n

Ella esta conectada con las Aguas del cielo, pero tambi\u00e9n con el rayo. Al igual que la Mama Paqarina est\u00e1 ligada con la serpiente. En algunos mitos andinos se cuenta que la Yacumama (Madre de las Aguas) y la Sachamama (Madre de los bosques) las serpientes primordiales salen del mundo interno, conocido como Uku Pacha. La Sachamama se convierte en los bosques y en el Arb\u00f3l Cosmico que conecta los tres niveles del Cosmos, mientras que La Yacumama, se transforma en los r\u00edos que surcan la tierra y luego asciende a las alturas donde se transforma en el rayo.<\/p>\n

La \u00d1awpa Paqarina<\/strong> es el aspecto de la Gran Madre que es primigenio, no solamente es \u00abanciana\u00bb, Ella une el fin con el principio. Es la sabidur\u00eda del pasado que se pone al frente para guiar el presente. Sostiene el rayo como cayado para abrir el camino y transformarlo todo. Ella es la sembradora de las semillas y quien puede despertarlas. Su rostro es dificil de develar ya que se esconde en las abultadas nubes que anuncian la tormenta. Su presencia se puede sentir en la caida del rayo y su voz en la tempestad.<\/p>\n

Ella nos invita a retornar a la oscuridad, a lo profundo de la tierra cuando la chacra\/ (huerto) est\u00e1 con la hierba alta por las lluvias y no ha sido deshierbada todav\u00eda. Ella es la fuerza de lo \u00abantiguo\u00bb que nos llueve hacia el germinar.<\/p>\n

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Conecta con nosotr@s<\/h2>\n

Si sientes el llamado, puedes escribirnos aqu\u00ed, para recibir m\u00e1s informaci\u00f3n y abrir un espacio de di\u00e1logo.<\/em><\/p>\n

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Encu\u00e9ntranos en nuestra redes o escr\u00edbenos:<\/em><\/p>\n

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En nuestro pa\u00eds existen potentes energ\u00edas de lo Divino Femenino que custodian los parajes naturales, y tienen regencia sobre ciertos \u00e1mbitos de la vida humana, vegetal y animal. Si bien no todas son reconocidas como Diosas por los pueblos originarios, sus atributos y su energ\u00eda nos
conectan a las manifestaciones de la Gran Madre C\u00f3smica.
El trabajo de quienes conformamos el templo es activar las energ\u00edas de estas deidades mediante nuestras ceremonias, las ofrendas, los procesos devocionales y la invocaci\u00f3n. Trabajamos con una Rueda Medicinal establecida de acuerdo a nuestra geograf\u00eda (como pa\u00eds) e invocamos a los diferentes aspectos de la Diosa que se manifiesta en la naturaleza de una manera espec\u00edfica de acuerdo al pacha que estemos transitando: Sisa pacha (\u00d1usta o doncella)\/ Rupay pacha (Mujer jaguar)\/ Tarpuy pacha (Mama)\/ Tamia pacha (\u00d1awpa- anciana).<\/p>\r\n\r\n

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\"\"<\/figure>\r\n<\/div>\r\n\r\n

Las Diosas que conforman la Sagrada Rueda de Pacarina son estudiadas y convocadas ceremonialmente por quienes han decidido iniciar su formaci\u00f3n como sacerdotisas o sacerdotes, Ellas nos permiten acceder a los reinos invisibles y nos dan la oportunidad de desplegar nuestros talentos personales.
Pacarina es la manifestaci\u00f3n de la Diosa que ocupa el centro de la Rueda; Paqarina, Pakarina o Pacarina en el mundo andino es un lugar sagrado, de donde han venido los ancestros o las primeras deidades, es simb\u00f3licamente el vientre de la Gran Madre del cual todos los seres hemos venido.<\/p>\r\n\r\n